جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی الهیات دیتریش بونهوفر، از طریق متون اولیه و ثانویه، در تلاش برای توسعه یک پاسخ مسیحی به مشکل تغییرات آب و هوایی انسانی می پردازد. به این ترتیب، از الهیات ناتمام و در عین حال تا حدی سیستماتیک بونهوفر استفاده می کند، اما ممکن است اساساً به عنوان اثری در زمینه های الهیات عملی و عمومی که الهیات را به عنوان صدای مهمی در پرداختن به مسائل معاصر ستایش می کند، توصیف شود. سوال اصلی تحقیق این است که آیا و اگر چنین است تا چه حد، الهیات بونهوفر می‌تواند به تفکر اکوتولوژیک و اخلاقی در دوره کنونی موسوم به آنتروپوسین کمک کند. آنتروپوسن، «عصر انسان‌ها»، عصر زمین‌شناسی است که با تغییر سیستم‌های زمین توسط انسان تعریف می‌شود، همانطور که توسط باقی‌مانده‌های قابل مشاهده در پوسته زمین مشهود است و منجر به تغییرات سریع و گسترده، از جمله اختلالات آب و هوایی می‌شود. از آنجایی که توسعه انسانی در طول دوره اقلیمی نسبتاً پایدار هولوسن (به معنای "کاملاً جدید") رخ داده است، تداوم تمدن بشری خارج از این شرایط در معرض تهدید قرار گرفته است. از دست دادن تنوع زیستی پیامدهایی بر عملکرد اکولوژی ها، از جمله قابلیت زنده ماندن انسان خودمان، و همچنین تأثیر مستقیم و قابل اثبات بر سایر گونه ها دارد. دوران جدید را می‌توان دربرگیرنده مشکلات اخلاقی نظم منحصربه‌فردی دانست که مسیحیت در پاسخ به آن کند بوده است، بسیار کمتر رهبری را در یافتن راه‌های جدیدی برای تعامل انسان‌ها و زمین ارائه می‌دهد. در واقع، این تز ادعا خواهد کرد که الهیات سلطه و سلطه به روش خود به مشکل اختلال آب و هوا کمک کرده است. این پایان نامه از الهیات بونهوفر متمرکز بر مسیحیت برای بررسی ماهیت روابط انسانی، از جمله روابط بین انسان ها، همنوعان ما و خود زمین استفاده می کند. این تز از طریق بینش‌های بونهوفری، آن الهیات مشکل‌ساز سلطه و تسلط را بررسی می‌کند که به‌ویژه از روش‌هایی که اسطوره‌های آفرینش پیدایش تفسیر شده‌اند ناشی می‌شوند. این تفاسیر را با گزاره‌های اکو-تئولوژیکی و اخلاقی جایگزین می‌کند که می‌تواند به عنوان مبنای یک پاسخ الهیات مسیحی به مشکلات ناشی از آنتروپوسن باشد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به دنبال بررسی نقاط ناهماهنگی و طنین در مورد درک و استقرار اصطلاح "دین" بین دیده بان حقوق بشر و دولت جمهوری خلق چین است. در انجام این کار، تأکید می شود که یک تفکیک اساسی در معنای و مرزهای کلمه «دین» بین این دو گروه وجود دارد. فضایی که این تفاوت ایجاد می‌کند، بحث‌های مربوط به مذهب و آزادی مذهبی را بین این دو گروه به شدت مشکل‌ساز می‌کند، در درجه اول به این دلیل که دیده‌بان حقوق بشر به دنبال حمایت از حق آزادی مذهبی گروه‌ها و افرادی است که دولت چین آنها را «مذهب» نمی‌داند، اما دیده بان حقوق بشر از آنها می خواهد که باید. این پایان نامه به نقش نسبی گرایی اجتماعی و فرهنگی در تعریف و نقش متعاقب آن در دفاع از اصطلاح و محتوای «دین» می پردازد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تلاش می کند تا اهمیت کار برای دیتریش بونهوفر را به شیوه ای جدید برجسته کند، هم در آنچه که او نوشته و چگونه زندگی می کند، و هم از تاریخ، زندگی نامه و الهیات استفاده می کند. این روایتی را می سازد که از رابطه متقابل بین این عناصر به شیوه ای نوآورانه برگرفته شده است، و به دنبال انتقال حس تازه ای از شیوه ای است که الهیات بونهوفر با بافت آن زمان ارتباط دارد. یک بحث اصلی این مطالعه این است که درگیری بونهوفر با موضوع کار و الهیات کار او چیزی است که اساساً برای او مهم است و موضوعی است که در طول زمان تکامل می‌یابد و توسعه می‌یابد. پیشنهاد کار به عنوان یک کلید هرمنوتیکی مرکزی برای درک بونهوفر، کاری است که قبلاً انجام نشده است. این پایان نامه موضوع کار و توسعه آن را دنبال می کند و در طول زندگی بونهوفر اشاره می کند که چگونه درک کامل تر از مرکزیت کار، درک تازه ای از تعدادی از نقاط انتقال کلیدی در زندگی او ایجاد می کند و آنها را به روشی جدید معنا می کند. . بخش پایانی استدلال می‌کند که کار بونهوفر در مقاومت در آلمان نازی کار خوبی بود و فرمول‌بندی الهیاتی که بونهوفر را به سمت نقشش در استبداد هدایت می‌کرد، در دکترین در حال انجام او درباره دستورات وجود داشت، دکترینی ناقص که در پایان پر از امید از نظر روش‌شناسی، این پایان‌نامه توسعه و بیان الهیات کار بونهوفر را از روزهای اولیه تا دستگیری‌اش دنبال می‌کند و عمدتاً، اما نه به طور کامل، بر روی نوشته‌های او در مجموعه‌های Dietrich Bonhoeffer Werke (DBW) تمرکز می‌کند، اما الهیات زندان را شامل نمی‌شود. زیرا چنین رویکردی به طور مناسب ماهیت ناتمام الهیات بونهوفر را منعکس می کند.

ترجمه ماشینی : اول قرنتیان 11:17-34 حاوی اولین اشاره به جشن غذای رسمی مسیحیان اولیه است که امروزه معمولاً به عنوان شام خداوند یا عشای ربانی شناخته می شود. در این قسمت، پولس به آنچه که او به عنوان سوء استفاده از این عمل مسیحی می دانست، اشاره می کند (اول قرنتیان 11: 17-22). این عقیده که عشای ربانی همانطور که در شهر کورینت برگزار می‌شد، نوعی از سنت غذای یونانی-رومی است، امروزه در میان دانشمندان جایگاه خوبی دارد. این نیز موضعی است که من با آن موافقم، اما فقط تا حدی. کمک این پایان نامه به دانش پژوهی در این زمینه، افزایش درک عشای ربانی در قرنتس خواهد بود، نه تنها با بحث در مورد ویژگی های آن که با سنت غذای یونانی-رومی مرتبط است، بلکه با ارجاع به ویژگی هایی که این غذا به وسیله آنها می باشد. متمایز. این تحقیق با سایر تحقیقات در این راستا متفاوت خواهد بود زیرا تلاش می‌کند تا شام خداوند را به عنوان نمونه‌ای متمایز در ژانر سنت غذای یونانی-رومی قرار دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه، با استفاده از کار اسلاوی ژیژک در تعامل با پولس رسول، استدلال می کند که پولس، در رومیان 6-8، گناه را به عنوان دروغی که موضوع را خارج از مسیح پایه گذاری می کند و نجات را به عنوان افشای و جابجایی این دروغ می داند. یکی به بدن مسیح پیوسته است. در این درک، رستگاری را می توان اساساً در قالب غلبه بر بیگانگی از خدا، همسایه و خود از طریق مشارکت در تثلیث (پذیرش پدر از طریق پسر به وسیله روح) مشاهده کرد که در مقابل سوژه گناهکار قرار می گیرد. در بیگانگی درونی او و بیگانگی او از خدا و دیگران، با یک میل فریبکارانه مرگ است که زندگی را در شریعت و نه در خدا می یابد. اهمیت الهیاتی خاص ژیژک (همراه با پیشینیانش زیگموند فروید و ژاک لاکان) نشان دادن ماهیت فراگیر و سیستماتیک این دروغ (فصل 1) و توصیف آن است که او آن را در رومیان 7 (فصل 2) می یابد. اهمیت کلی که این گزارش برای الهیات ممکن است داشته باشد این است که مفهوم گناه را به عنوان یک فریب (تجسم نفس) با منطق، پویایی و ساختار خاص خود، شبیه به موضوع روانکاوی، و به نوبه خود، می توان درک کرد. به عنوان مکان و وسیله ای که موضوع گناه و ماهیت ویرانگر آن توسط زندگی جدید در مسیح درک می شود و جابجا می شود (فصل 3). گناه و رستگاری، تحت این مفهوم، مقوله های پزشکی قانونی نیستند، بلکه با واقعیت زیسته هویت، یعنی سوژه ای معطوف به مرگ یا زندگی، ارتباط دارند.

ترجمه ماشینی : علیرغم انکار او، تمثیل های سکولار بارت از حقیقت نمونه ای از الهیات طبیعی بود. این تز از آنها برای ارائه راهی برای پیوند الهیات از وحی به علم داروینی بهره می برد. فصل اول استدلال می کند که علم طبیعی نمی تواند حقایقی را درباره اشیا به خودی خود ارائه دهد. این فرضیه های کاری اصلاحی در مورد پدیده های جهان فیزیکی ارائه می دهد. این فصل گونه‌شناسی پنجگانه الهیات طبیعی دیوید فرگوسن را بسط می‌دهد و نشان می‌دهد. این استدلال می‌کند که ادعاهای مربوط به انسانیت، ادعاهای هستی‌شناختی از وحی، ادعاهای پدیدارشناختی از علم، می‌توانند به طور سازنده تعامل داشته باشند، مشروط بر اینکه ما به مرزهای بین این دو احترام بگذاریم. فصل دوم بیان می‌کند که چگونه داروین و جانشینانش در قرن بیست و یکم فرضیه‌های عملی زندگی را به‌عنوان یک پدیده فیزیکی ارائه می‌کنند که هومو ساپینس یکی از چندین میلیون نمونه از آن است. با این حال، استدلال می کند که بشریت را نمی توان از نظر زیست شناختی یا فرهنگی تعریف کرد. فصل سوم آموزه بارت را که بشریت را برگزیده در مسیح تعریف می‌کند، خلاصه می‌کند. از این دکترین در برابر گسترش کلاف برای پوشش "تمام بدن" دفاع می کند. عمل روح شخص را به عنوان «روح بدن خود» می سازد. فصل چهارم درک بارت را توضیح می‌دهد که علم طبیعی به پدیده‌ها مربوط می‌شود، نه چیزها به خودی خود. این استدلال می کند که مشکلات در فیزیک و علوم شناختی نشان می دهد که هیچ تضمینی برای قابل فهم بودن جهان وجود ندارد. این امر رد روایت های بزرگ توسط بارت را تقویت می کند. اما بارت به اشتباه فعالیت های الهیاتی و علمی را موازی می کند. با این حال، الهیات او می تواند با علمی که فقط ادعاهای تجربی دارد، درگیر شود. فصل پنجم بارت را در زمینه قرن بیست و یکم قرار می دهد. این استدلال می‌کند که ادعاهای حقیقت تجربی علم و ادعاهای هستی‌شناختی الهیات از وحی می‌توانند با استفاده از تمثیل‌های سکولار حقیقت به یکدیگر مرتبط شوند. این مثلها از علم داروینی نمونه است.

ترجمه ماشینی : در طول قرن نوزدهم، مسیحیت آمریکایی به طرز چشمگیری تغییر کرد و آثار ماندگاری بر نحوه زندگی، کار، بازی و دعای خانواده ها بر جای گذاشت. آدامزهای ماساچوست به‌عنوان «نخستین خانواده» پرکار آمریکا، مفسران کلیدی جایگاه دین در یک جمهوری آمریکایی در حال تغییر بودند که با جنگ‌های فرقه‌ای، خشونت ضد کاتولیک‌ها، اقتصاد بازار رو به رشد، جنگ داخلی، تغییر نقش‌های جنسیتی و... فروپاشی مشیت گرایی آدامس‌ها، جهان‌گردان‌های ثابتی که سفرهای فرهنگی خود را مستند می‌کردند، مسیحیت جهان‌وطنی را توسعه دادند که کشف و انتقاد، ایمان و شک را در هم آمیخت. این خانواده با ادعای اصل و نسب پیوریتن و برتری عهد وحدت گرا با خدا، به طور غیرمعمولی در کاوش موضوعی شخصی و تحریک آمیز مانند ایمان صریح بودند. این پایان نامه نشان می دهد که آنها در طول سه قرن خدمات مدنی چگونه عقاید و مناسک مذهبی را در آمریکا تفسیر کردند. من استدلال می‌کنم که رویارویی‌های بین‌المللی آدامس‌ها باعث شد که آنها به منتقدان برجسته مذهب نیوانگلند تبدیل شوند، حتی زمانی که لفاظی‌های مسیحی را برای حفظ دموکراسی آمریکایی به کار گرفتند. در حالی که محققان دین آمریکایی برای توضیح رشد و دموکراتیک شدن مسیحیت آمریکایی به گروه‌های «حاشیه‌ای» تکیه کرده‌اند، درباره جویندگانی مانند آدامس‌ها، عوامل فراملیتی تفکر و فرهنگ آمریکایی که مشتاقانه در میان سایر ادیان جستجو می‌کردند، مطالعه چندانی انجام نشده است. تا خط اصلی مطالعه من با ترسیم نقشه سفرهای مذهبی آمریکایی‌هایی که در مکان‌های التقاطی به دنبال خدا می‌گشتند و سپس بازگشت خود را با تغییرات زیادی به جایگاه خانوادگی بازگشتند، دیدگاه جدیدی در مورد سلسله سیاسی ارائه می‌دهد.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه من استدلال می کنم که انجیلیان آمریکایی به کلیسای کاتولیک نیاز دارند تا کتاب مقدس را به خوبی تفسیر کنند. غالباً کلیسای شناسی نقشی جزئی در هرمنوتیک انجیلی ایفا می کند. با این حال، نیاز بیشتر انجیلی ها به مشارکت کلیسای کاتولیک به طور خاص در کار تفسیر کتاب مقدس است. من خواستار ارزیابی مجدد الهیاتی، از منظر انجیلی، در مورد ضرورت کلیسای شناسی، از جمله توجه مقدس به کلیسای کاتولیک، برای کار تفسیر کتاب مقدس هستم. این پایان نامه یک خط سیر تاریخی ایجاد می کند که نشان می دهد انجیلی ها از کجای رابطه بدیهی دیرینه بین کلیسا و کتاب مقدس فاصله گرفته اند و به ویژه غفلت دائمی آنها از ارزش الهیاتی و عملی کلیسای کاتولیک معاصر برای هرمنوتیک کتاب مقدس را برجسته می کند. این اثر، در تلاش برای نشان دادن ارزش کلیسای کاتولیک برای هرمنوتیک انجیلی، خود را از طریق استفاده زیاد از نوشته‌های الهیات کاتولیک متمایز می‌کند. علاوه بر نویسندگان کلیدی مسیحی که قبل از اصلاحات و نویسندگان مهم انجیلی دوران مدرن بودند، از الهیات کاتولیک مانند یوهان سباستین فون دری و یوهان آدام مولر از توبینگن، هانری دو لوباک از جنبش منابع کاتولیک، فیلسوفان موریس بلوندل استفاده می کنم. و پل ریکور، مایکل پولانی، اسناد رسمی مختلف واتیکان، و آثار بندیکت شانزدهم. منظور از گنجاندن نویسندگان کاتولیک به عنوان نمونه ای از مأموریت الهیات انجیلی برای اعمال همدلی انتقادی برای کلیسای کاتولیک است.

ترجمه ماشینی : ارسطو از محتوای دین یونانی به شدت انتقاد می کند. او فکر می کند که به وضوح نادرست است. اما با کمال تعجب، او همچنین معتقد است که اگر هر شهری، از جمله شهر ایده آلی که او در سیاست VII-VIII توصیف می کند، وجود داشته باشد و رشد کند، دین سنتی و نهادهای آن ضروری هستند. هدف پایان نامه من ارائه گزارشی منسجم از نقش اجتماعی-سیاسی ارسطو برای دین سنتی علیرغم رد محتوای آن است. ارسطو در De philosophia، گفتگویی که تنها در نقل قول‌ها و نقل‌قول‌های پراکنده باقی مانده است، خدایان دین سنتی را با اشکال افلاطونی مقایسه می‌کند. او هر دو را به عنوان موجودات خیالی رد می کند - محصولات یک استنتاج نادرست از وجود آشکار و مورد توافق جهانی اشیاء خاص به وجود موجودات ابدی که باعث ایجاد آنها و دارای ویژگی های مشابه هستند. با این حال، در همان اثر، ارسطو به اعمال مذهبی توانایی ایجاد حالات عاطفی را که برای یادگیری مساعد است نسبت می دهد. این دیدگاه شرح او را از نقش دین سنتی نهادینه شده در مجموعه موجود او پیش بینی می کند. بر اساس نظریه او در آنجا، دین ضروری است زیرا زمینه را برای آنچه او اوج تلاش انسان می داند فراهم می کند: دستیابی به دانش فلسفه اول، که اشیاء آن موجودات واقعی هستند که شایسته خدایان نامیده می شوند، یعنی. محرکان بی حرکت بهشت دین این کار را با قرار دادن شهروندان در معرض تصویرهای سنتی الوهیت انجام می دهد. اینها، به نوبه خود، در شهروندان با پتانسیل مناسب، حس «تعجب» (thaumazein) در مورد خدایان را ایجاد می کند که آنها را از چنین تصورات اسطوره ای به تحقیق در مورد ماهیت خدا(های) واقعی متافیزیک ارسطو راهنمایی می کند. علاوه بر این، از آنجایی که خدایان انسان‌نما از تعاریف «انسان» و «خدا» بهره می‌برند، تعجب در مورد ماهیت آنها می‌تواند آغازگر تحقیقی در رابطه بین خدایان و انسان‌ها باشد. هر دو نوع تحقیق برای نزدیک شدن هر چه بیشتر بشری به شرایط الهی ضروری است، و نقش دین سنتی در دستیابی به آن هدف، که ارسطو آن را بالاترین آرزوی بشر می داند، بسیار مهم است، هم برای سعادت فردی افراد. هر شهروندی و برای شکوفایی شهر.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه یک بررسی دیاکرونیک از اندیشه کلیسایی لوی پتروس از سال 1911 تا 1974 است. این تحقیق کلیسای شناسی فرا فرقه ای راجر هیت را به عنوان چارچوب روش شناختی خود به کار می گیرد. از آنجایی که روش شناسی هایت مبتنی بر یک روش کلیسایی انضمامی است که بر اهمیت آگاهی تاریخی در کلیسای شناسی تأکید می کند، مطالعه به ویژه بر زمینه های تکوینی که کلیسای شناسی پتروس را شکل داده است، متمرکز است. تأکید بر زمینه‌های تکوینی نه تنها توضیح می‌دهد که چرا برخی مفاهیم کلیسایی در مقاطع خاصی از زندگی پتروس پدید آمدند، بلکه روشن می‌کند که چرا مفاهیم در طول زمان رها شده یا توسعه یافته‌اند. بخش حیاتی روش شناسی هایت نیز بررسی ارزش های دینی است که ثابت می مانند و به طور قابل توجهی دیدگاه های کلیسایی را شکل می دهند. این تز استدلال می‌کند که کلیسای پتروس توسط شکلی از معنویت پنطیکاستی شکل می‌گیرد که «عشق به مسیح و دوست داشتن همسایه» را به عنوان ارزش‌های اصلی خود دارد. ترکیب یک شکل پنطیکاستی از معنویت و زمینه های تکوینی چیزی است که کلیسای پتروس را «پنطیکاستی» می کند و به آن منطق درونی می دهد. پایان نامه با در نظر گرفتن این منطق درونی کلیسای پتروس و اعمال فرضی آن در یک محیط جهانی به پایان می رسد. نتیجه کمکی به یک کلیسای پنطیکاستی فرا فرقه ای است که پیامدهای مهمی برای هر تلاشی برای ساختن کلیسای پنطیکاستی جهانی دارد.